原为《地狱之门》组塑的一部分，后翻铸成铜像。《地狱之门》取材于但丁的《神曲》，思想者是罗丹用以象征但丁的形象。

     如果不思考，人也许会活得更加轻松愉快，就像一头快乐的猪，在如水的生活中随遇而安，不知老之将至。

    我觉得，就思考而言，本质上是一种对命运的抗争，一种对平凡的生活赋予鲜活的色彩，就像屹立的礁石，抬起不屈的的头颅，阻挡生命之流的冲刷，激荡起来的浪花，在阳光下闪烁着斑斓之美，那时是命运之神的馈赠啊！

    人作为个体，一旦思考注定就是孤独的，我经常注视着罗丹"思想者"的雕塑，那姿态，让我心地里产生巨大的震撼。裸露的结实的肌肉，一块块突兀着。那突出的前额和眉弓，双目凹陷，紧紧收屈的小腿肌腱和痉挛般弯曲的脚趾，有力地传达了这种痛苦的情感。这种表面沉静而隐藏于内的力量更加令人深思。这是生命的力量在喷发。他的手支撑着思考着的头颅，这告诉我们，思考也需要支点，阿基米德说，给我一个支点，我会撬动整个世界。我对他表述的从生命意义上的理解，人需要一个"支点"，这个支点就是阿客梳斯之踵，如果没有支点的支撑，就像安泰离开了大地，斗士参孙失去了头发，任是力拔山兮气盖世，也是枉然。而思考者的整体姿态就像是一个巨大的问号，他正是以此来叩问生命。

    思考这是痛苦的，因为以个体之若小与与命运之强大的较量，悲剧也许早就注定，希腊神话中的俄浦狄斯，试图与命运抗争，试图打破命运对他的掌控，却在茫然的对抗中成全了命运的预言。为了抗拒命运的捉弄，最后不甘屈服的他，刺伤了自己的双眼，他失去了光明，在抗争中他的生命像巨石摩擦出来的火花，点燃黑夜的星空。顾城说，黑夜给我黑色的眼睛，而我用它来寻找光明。俄浦狄斯就是以此来完成生命的叩问形式。

    作为中国人，我经常思考叩问生命的形式。也许我们继承和接受的文化中本身是有毒素，活在政治的大一统下面的知识分子，其接受的教育是偏偏是扼杀思考的，古往今来，多少人皓首穷经，青春作赋，在堂皇华丽的八股文字后面是难以掩饰的思想苍白，真正遗留下思考痕迹的有几许呢？《论语》云："民可使由之，不可使知之"。老子更是以极端的方式来"绝圣弃智"。 拂去温情脉脉的儒道面纱，后面却是扼杀思考的封闭的"铁屋"。学者李佶说，中国真正的文化源流不在儒道，而是在《山海经》之中。学者谢选骏也说，我们遗忘的精神源流在《诗经》。从精卫填海、夸父追日等等故事中，我们发现了中国神话的为我们揭示了另外一种的生命追求的形式，它足与希腊悲剧神话相媲美。

    叩问生命是一种极其个人化的生活状态，凡是有思想的人，在生活中有自己不同的叩问生活的形式，从而处于不同的生命状态。工作的压制、生活的压力，对经济的追求，有时让我们丧失对生命思考的勇气，遗失了对理想的憧憬。在世俗的利器打磨下，我们棱角不见了，个性不见了，取而代之的是，圆滑、庸俗和对财富激发的疯狂欲望，资本对人的影响，让人无形之中渐渐地"异化"。"异化"，就是一个人丧失了对思考能力，就像西绪弗斯，在无休止的推石中，不停地重复着一个工作，只有低头看路，没有抬头望天。

    如果没有思考，我们也许真的会像行尸走肉，走在无边的荒原的边缘，在纸醉金迷之际，绽放着恶之花。以此观之，中国的思考者如海子、胡河清、顾城等人在年轻的时候选择自杀来结束生命，从他们跳跃着思索的文字中，我读出他们现实世界的厌弃和对纯洁世界的向往，他以自己的方式来对抗生活的平庸而世俗。奥古斯丁说，存在在两座城，一座是世俗之城，这座城中，罪恶遍地，人人都生活在罪的深渊之中，还有一座城在天上，是"上帝之城"，那里没有忧愁，没有悲伤，是圣洁的世界。或许对海子他们而言，这个世界不是他要追求的世界，他们以极端的方式结束生命，也许希望自己的灵魂能够完成从世俗到神圣的飞跃。这种叩问生命的形式，总有些沉重，但是不乏崇高。

    对于这些精神纯粹的人，我们除了表示敬意，从中还能汲取一些什么呢？现今的世界一地鸡毛，物欲横流，处于其中我们应该以怎样态度来叩问自己的生命？